De vez en cuando, un atleta al que estoy entrenando me confronta con información que obtuvo de otra fuente y que (al menos en su percepción) desafía lo que le he dicho o lo que estoy haciendo con él. Por ejemplo, un atleta podría decirme: «Siempre me pides que haga algo de trabajo a intensidades más altas en el entrenamiento básico, pero estaba escuchando tal o cual podcast y Fulano de Tal dijo que todos los atletas de resistencia deberían hacer al menos ocho ejercicios». semanas sin realizar ningún trabajo por encima de baja intensidad en el entrenamiento base. ¿Lo que da?»

Ese fue un ejemplo inventado. Ahora aquí hay uno real. Recientemente, un atleta con el que estoy trabajando me dijo que había escuchado a un experto invitado en un popular podcast de resistencia sugerir que los atletas individuales deberían entrenar de manera muy diferente según el tipo fisiológico que representan. Luego, el atleta me preguntó qué tipo pensaba que era y si estaba adaptando su entrenamiento a su tipo.

Ahora, no les voy a decir cómo respondí a este desafío, salvo proporcionarles este enlace a una publicación anterior, porque ese no es el objetivo de esta publicación. De lo que quiero hablar aquí es de mi reacción emocional (o más exactamente, de mi falta de reacción) ante este desafío.

Hubo un tiempo en que solía reaccionar a la defensiva en esos momentos, más aún si pensaba que el atleta tenía razón. Mi objetivo inconsciente al responder era convencer al atleta de que lo sé todo y que nunca cometo errores. Es cierto que esto no fue fácil en los casos en que la pregunta del atleta reveló un lapso, un descuido o un punto de ignorancia genuino de mi parte y, por lo tanto, la respuesta adecuada habría sido simplemente admitir el hecho y explorar cómo incorporar de manera útil la información que el atleta tenía. llevados a la conversación sobre su futura formación.

Estoy usando el tiempo pasado porque ya no me pongo a la defensiva cuando los atletas me desafían. ¿Qué cambió? No estoy seguro exactamente. Un factor, sin duda, fue la influencia personal de mi hermano mayor, budista zen. Fue de Josh que aprendí sobre la muerte del ego, o cómo dejar de lado el omnipresente instinto humano de preservar y defender una ilusión color de rosa de un yo unificado y cerrado. El objetivo supremo del Camino Medio Budista es la iluminación, y la iluminación es inseparable de la muerte del ego: la absorción del «yo» ilusorio en el universo. Todas las citas atribuidas al Buda son apócrifas, pero una que probablemente sea más precisa que otras es ésta: «En la guerra del ego, el perdedor siempre gana».

Esa es una gran frase, sin embargo, la noción de la muerte del ego no me atrajo hasta mucho después de que Josh me hablara de ella por primera vez. Lo que finalmente lo hizo atractivo para mí fue el saludable autodesprecio que desarrollé cuando tenía treinta y tantos años. Como todo el mundo, tengo algunos defectos graves en mi carácter. La mayoría de las personas ocultan sus defectos y, en cambio, se juzgan a sí mismas según estándares sociales completamente superficiales, como ingresos, estatus profesional, apariencia y popularidad. Pero cuando entré en la mediana edad, estas distracciones dejaron de dominarme y me encontré frente al yo que prefería no ver: un farsante egoísta, testarudo y arrogante con quien, si hubiera sido otra persona, no me habría hecho amigo.

Todo el mundo piensa que el odio hacia uno mismo es algo malo, pero cuando está justificado es algo maravilloso. En mi caso, me privó del viejo impulso reflexivo de defenderme de las amenazas percibidas por mi ego o de mantener una fachada falsa en mis relaciones con los demás. Pero no llegué al punto en el que estoy ahora, al punto de ni siquiera sentimiento Me sentí amenazado, y mucho menos actuando amenazado, cuando un atleta me desafía, hasta que apareció un tercer factor, que fue la pérdida de mi salud. La enfermedad crónica ha cambiado mi forma de pensar, degradándome a un personaje secundario en la historia de mi vida. En un sentido muy fundamental, ya no se trata de mí, por lo que me falta el impulso para defenderme o incluso para percibir los desafíos a mis conocimientos o competencia profesional como amenazas.

No le desearía una enfermedad crónica a nadie, pero sí le deseo la muerte al ego a mis compañeros entrenadores. Es increíblemente liberador llegar a un lugar donde puedes pensar y hablar sobre tus posibles errores y limitaciones de la misma manera que pensarías y hablarías sobre los de un entrenador rival. Te permite entrenar de manera más efectiva, porque te mantiene enfocado en lo único que importa, que es el desarrollo de tu atleta, reutilizando toda esa energía que solías desperdiciar defendiendo una copia blanqueada de ti mismo.

No tengo muchos consejos que ofrecer sobre cómo matar tu ego. El método Zen que prefiere mi hermano parece funcionar bastante bien, pero sospecho que se puede lograr el mismo resultado incorporando cierta intencionalidad a cada interacción con el atleta. Considere murmurar una pequeña bendición justo antes de que comience la interacción. Algo como esto: “No se trata de mí. Soy un sirviente y uno imperfecto. Dos cosas importan: la verdad y el deportista. No hay un tercero”.